Ungleichheit muss sein. Aber…

Einleitung

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Dieser Text ist Teil einer Auseinandersetzung mit den Grenzen unseres Wirtschaftssystems, ja unserer Zivilisation.

In Wohlstand für alle habe ich die exponentielle Mechanik des Wachstumszwangs analysiert. In Wunder gibt es immer wieder die evolutionären Gründe, warum wir biologisch überfordert sind.

Hier nun die Frage: Wie verwandelt diese Mechanik funktionale Ungleichheit in destruktive Ungerechtigkeit – und was folgt daraus?

Gesellschaftliche Ungleichheit als solche, sogar wenn sie extrem sich zeigt, ist keine neue Erscheinung. Sie ist weder wegzudenken noch, das mag überraschen, wegzuwünschen.

Ungleichheit ist kein Makel, sondern eine Konstante des Lebens – und gerade deshalb kein Problem, das verschwindet oder zum Verschwinden gebracht werden könnte. Sondern eines, das nur seine Form ändert.

Wenn ich sage, Ungleichheit „muss sein“, meine ich hauptsächlich ihre funktionale Seite. Ohne Differenzierung, komplexe Arbeitsteilung, Spezialisierung und Verantwortung wären Zivilisationen nicht möglich, da sie notwendigerweise unterschiedliche Zugänge zu Aufgaben, Rollen und Ressourcen benötigen und erzeugen.

Doch in unseren Tagen überschreitet die Ungleichverteilung – historisch gesehen: mal wieder – tolerable Grenzen. Nämlich dann, wenn die Macht über Ressourcen beinahe ausschließlich bei den größten Vermögen liegt – und diese konzentriert ist in wenigen Händen. Dadurch nehmen Willkür, Maßlosigkeit und Machtmissbrauch überhand. Wenn wir heute materielle und politische Ungleichheit in den Vordergrund rücken, ist das nur eine ihrer Ausprägungen – allerdings diejenige, die Zivilisationen am stärksten formt. Und spaltet.

Das Wachstum, das breitere Schichten in den Jahrzehnten seit der letzten großen Zerstörung ebenfalls mit Wohlstand versorgte, was aber den eigentlichen Vorgang nur kaschierte, scheint nun die inhärente Schieflage nicht mehr kompensieren zu können. Die gesellschaftlichen Risse werden unübersehbar. Das Ausmaß an Ungleichheit sprengt gesellschaftlich anzuerkennende, sozial zu akzeptierende Unterschiede in den Lebensmöglichkeiten. Ab einem schwer zu bestimmenden Punkt schädigt dann Ungleichheit das Gemeinwohl irreversibel und unterhöhlt sogar die Lebensgrundlage für „die Reichen“. Vor allem aber hindert sie die unteren Schichten vollends daran, ihr Leben, sei es noch so bescheiden, menschenwürdig zu leben.

Zur begrifflichen Klarheit verwende ich im Folgenden „Ungleichheit“ für funktionale Differenz und spreche von „Ungerechtigkeit“, wo Ungleichheit die Grenze des sozial Akzeptablen überschreitet – wobei allerdings Gerechtigkeit hier begrifflich nicht im Mittelpunkt steht. Diese Unterscheidung zwischen „funktional notwendig“ versus „normativ zu begrenzen“ leitet jedoch den Text.

Meine Grundthese ist, dass ohne ebenso radikale wie überlegte und strukturell-systemisch wirksame Eingriffe sich die Konzentration von Vermögen und Entscheidungsmacht fortsetzen und mit ihr die Spannungen ins ökonomisch Untragbare und sozial Unerträgliche zunehmen werden. Und zwar deutlicher und rascher, als jede bloß umverteilende Korrektur greifen könnte. Denn diese Ungleichheit wird durch die exponentiell wirkende Mechanik unseres wachstumsgetriebenen Wirtschafts– und Finanzsystems ins Extreme gesteigert.

Die Art und Weise, wie die Ungleichheit durch die exponentielle Mechanik verfestigt wird, ist wie bei einem astronomischen Phänomen: Ein anfänglich kleiner Himmelskörper (das Startkapital) gewinnt durch die Gesetzmäßigkeit der Beschleunigung (Zins und Rendite) so schnell an Masse, dass er ab einem gewissen Punkt eine solche Gravitation entwickelt, dass niemand mehr ohne immense Kraftanstrengung entkommen kann. Das Problem liegt nicht im Himmelskörper selbst, sondern in den mathematischen Gesetzen des Universums, die seine Dominanz exponentiell garantieren.

Daraus folgt mit beinahe mathematischer Gewissheit ein umfassendes Scheitern – falls nicht doch dem Schicksalsrad in die Speichen gegriffen wird. Denn es liegt im Wesen der Wachstumslogik selbst, deren fatale, utilitaristisch fundierte Natur („Mehr ist besser“) ich hier schon versucht habe, anschaulich darzustellen.

Die Konsequenz: Das Problem ist nicht nur ökonomischer, sondern auch anthropologischer Natur. Um die Mechanik der Ungleichheit zu entlarven, müssen wir zunächst verstehen, wie Ungleichheit in menschlicher Gesellschaft überhaupt entsteht und persistiert. Deshalb wenden wir uns den historischen und anthropologischen Wurzeln der Akkumulation zu.

Mein Kompass: Funktionale Ungleichheit ist akzeptabel, solange sie Zivilität trägt. Destruktive Konzentration von Vermögen und Macht hingegen ist zu begrenzen. In meinen Lösungsvorschlägen genießen Ordnungspolitik, Transparenz und kooperative Gemeinwohl–Governance Priorität vor bloßer Umverteilung.

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Auch wenn wir heute, allzu geschichtsvergessen, doch klassenbewusst sinnend unsere Bauchnäbel umkreisen: Klagen über zu große, sich immerzu vertiefende soziale Unterschiede begleiten den Prozess der Zivilisierung seit rund 10.000 Jahren, mindestens seit der Umstellung auf Sesshaftigkeit, Siedlungsbildung und Akkumulation von Gütern.

Denn wo sich Ressourcen, Macht und Wissen konzentrieren, kommt es zu gesellschaftlichem Gefälle, sich ausdrückend in Elitenbildung¹ und ausgiebigem Genuss von Privilegien.

Und diese Privilegien, beobachten Historiker, halten sich. Lange. Auch werden sie bei Bedrohung mit Zähnen und Klauen verteidigt, wie es in der Bibel heißt. Und das ist keine bloße Metapher. Sondern das Festhalten der Oberen Zehntausend am Wohlleben auch auf Kosten aller anderen hat historisch sich als eine Gegebenheit erwiesen.

Nehmen wir als Beispiel den biblischen Propheten Hesekiel (ca. 593–571 v.u.Z.), der erkannte:

„Ihre Fürsten sind darin wie reißende Wölfe, Blut zu vergießen und Seelen zu verderben um ihres Gewinnes willen" (Hes 22,27)².

Mitreißend und alttestamentarisch bildstark, ist es doch im Grunde schon systemisch gedacht! Es geht nicht um diesen oder jenen Fürst. Es geht um diese ganze Klasse da oben, die allen anderen das Leben schwer macht.

Wölfe jagen nämlich im Rudel. Sie gehen gezielt, fast strategisch, und organisiert vor. Wie diese Raubtiere kämpfen Privilegierte, falls erforderlich, um ihre Sonderstellung. Und zwar mit all den ihnen zur Verfügung stehenden Mitteln.

Hesekiel schlägt daher vor:

„Schlagt tot ohne Erbarmen: Alte, Jünglinge, Jungfrauen, Kinder und Frauen [, die nicht] seufzen und jammern über alle Gräuel" (Hes 5–6; 9,4).

Will sagen: die nicht selbst zur Wolfsklasse gehören.

Die Botschaft des Revoluzzers an alle Unterdrückten lautet schlicht und brutal: Weg mit dem Geschmeiß! Die werdet ihr nur los, wenn ihr sie ausrottet. Alle!

Damit erklärt der Prophet Moral für untauglich und diagnostiziert strukturell: Wo sich nur noch Täter und Opfer gegenüberstehen, und wo jene das System, das sie tragen soll, destabilisieren und die Opfer mit sich reißen; dort sind sie, im Namen und mit Billigung Gottes, zu tilgen von dieser Erde.

Nun, er mag („gefühlt“) recht gehabt haben. Seine Empörung war begründet. Nicht zuletzt erfüllte sich seine Prophezeiung sogar. Jerusalem fiel neun Jahre nach seinem revolutionären Aufruf.

Nur: Gebracht hat es, auf lange Sicht und mit Blick über seine doch kleine Gemeinschaft hinaus, nicht viel. Die Ungleichheit erhob ihr Haupt erneut, in Jerusalem und anderswo.

Daher seien solche Erkenntnisse allzu eifrigen Umverteilern ins Stammbuch geschrieben: Denkt systemisch! Nicht von unten nach oben. Denkt global! Denkt als Menschen!

Selbst die größten Nationen können heute nicht mehr zum Maß genommen werden. Stellt euch der Frage, wieso trotz aller Revolutionen und kurzfristiger Machtwechsel die Ungleichheit als gesellschaftliches Phänomen geschichtlich überdauert hat. Sie verschwand nicht nur nicht; sie vertiefte und verfestigte sich sogar! Immer wieder von Neuem.

Die Quälgeister auszurotten, löst das Problem nicht. Die Enteignung von Vermögen durch Substanzbesteuerung, also gewissermaßen das rechtstaatliche Äquivalent fürs Totschlagen, mag kurzfristig befriedigen, falls es überhaupt gelingt. So wie Rache kurzfristig eine Untat scheinbar wieder „gut zu machen“ vermag. Doch wird eine Steuer die Ungleichheit als solche niemals besiegen!

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Demgegenüber könnte, dafür plädiere ich, eine sogenannte Gemeinwohl-Governance ein positives Signal senden („Ko‑Gestaltung“). Dieser Ansatz würde die Expertise und Netzwerke der Privilegierten nutzen statt nur neidisch darauf zu schielen, um etwas abzubekommen. Er könnte bestenfalls sogar ein ganz grundsätzliches “Wir”-Gefühl zutage fördern statt nur sinnlos noch mehr Keile zwischen Reich und Arm zu treiben. Nämlich ein Wir, das die Menschheit umfasst. Nichts eint uns mehr als Mensch zu sein.

Erkennt an, verehrte Umverteiler, dass schon das Leben selbst ungleich verteilt: Kräfte, Fähigkeiten, Begabungen, Glück oder Scheitern. So auch Armut und Reichtum. Man sagt zwar: Die oder jene seien von Armut „betroffen“. Doch so ungewohnt es klingt: Umgekehrt ist es ebenso! Reichtum „trifft“ die einen so wie Armut die anderen. Es ist derselbe Zufall, dasselbe Glück oder Pech. Der Großteil der reichen Personen wird reich geboren oder ist/wird reich durch Familienbande. Ein kleiner Teil macht sein Glück. Verdient jedoch, verdient ist es nie.

Ein Abbau der übersteigerten Extreme kann meines Erachtens nur, wenn überhaupt noch, mit den Vermögenden zusammen, mit ihrem grundsätzlichen, wenn auch wohl zähneknirschenden Einverständnis, jedoch nicht gegen sie dauerhaft gelingen. Denn sie verfügen über die Ressourcen. Die Macht ist mit ihnen! Solange jedenfalls, bis die Verhältnisse insgesamt aus den Fugen geraten und keiner mehr verschont bleibt – was nun niemand ernsthaft wünschen kann.

Überzeugt, tapfere Umverteiler, die Reichen davon, dass alle Menschen, ja alles Leben, letztlich im selben Boot sitzt. Es trägt den Namen „Erde“ und treibt verloren durch ein weites, ungeheuerliches All.

Macht denen da oben klar, dass WIR zur Hölle fahren in diesem Boot, wenn WIR so weiter machen. Und es wird keinen Unterschied mehr geben zwischen Arm und Reich.

Seit ungefähr 250 Jahren treibt die Menschheit immer offensichtlicher in Richtung unbekanntes Terrain, vielleicht sogar über einen Ereignishorizont hinaus, über den hinaus sie jeder Kontrolle verlustig zu gehen droht – vergleiche dazu meine Schwarze-Loch-Metapher und die Erörterung einer mathematischen Gesetzmäßigkeit).

Das Einverständnis der Privilegierten in diesem einen Punkt einzuholen, sollte nicht unmöglich sein. WIR, arm wie reich, erleben und durchleben schließlich gerade Jahrzehnte, in dem das Durcheinander für alle beschleunigt zunimmt. Wer nicht vollständig dem Drei-Affen-Syndrom erlegen ist,³ fühlt sich nicht mehr ganz wohl in seiner Haut. Jeder Mann und jede Frau kann das Unheil spüren, auf das wir uns zuzubewegen scheinen.

Zur Grundlage der Verständigung müssten wir nehmen, dass funktionale Ungleichheit zu akzeptieren ist, wenn auch zähneknirschend. Systemisch destruktive Ungleichheit jedoch, schreiende Ungerechtigkeit, die allen den Boden unter den Füßen entzöge, ist es nicht.

Darüber hinaus wäre natürlich zu wünschen, dass nicht nur Angst vor Absturz, sondern die Sorge um das Gemeinwohl zu Änderungen motivieren würde.

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Ich möchte mir – und Ihnen, die Sie hier lesen – gerne einreden, dass die Offenlegung der „Mechanik" der Ungleichheit dazu beiträgt, diesem oder jener die Augen zu öffnen. Und dass dies am Ende vielleicht sogar zu Bemühungen führt, die Aus- und Nebenwirkungen immerzu weiter getriebenen Wachstums nachhaltig zu begrenzen.

Begleiten Sie mich auf folgenden Weg:

• Zunächst skizziere ich historische und anthropologische Wurzeln von Ungleichheit; ich zeige, dass es egalitäre Versuche gegeben hat, und dass sie in einem gewissen Rahmen sogar etabliert werden konnten.

• Sodann erläutere ich (noch einmal) die Finanzmechanik, die zur gesellschaftlich unhaltbaren Konzentration von Vermögen führt.

• Anschließend weise ich auf die Grenzen moralischer Appelle hin.

• Schließlich leite ich zur Ordnungspolitik über – mit konkreten Instrumenten und Messpunkten.

In diesem Text frage ich mithin nicht nach individuellen Schicksalen, sondern nach systemischen Gründen, warum Ungleichheit entsteht, sich verschärft und persistiert; und warum darauf bauende Privilegien sich verhärten anstatt zu verschwinden.

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Historische und anthropologische Wurzeln

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Wer Ungleichheit verstehen will, muss ihre Ursprünge ergründen. Woher kommt sie? Wieso scheint sie jegliche Zivilisation zu begleiten? Ja, zu bedingen!

Mit der Sesshaftigkeit begann der lange Weg der Differenzierung. Die Kontrolle über Ressourcen – Land, Wasser, Saatgut – ermöglichte erstmals systematische Akkumulation. Einmal angelegte Vorräte mussten geschützt, verwaltet, verteilt werden. Was als praktische Notwendigkeit begann, verfestigte sich zu Hierarchien. Die Menschen ordneten sich ein und fanden darin ihren Platz. Zivilisationen in der Form immer komplexerer Verbände entwickelten sich.

Egalitäre Gegenmodelle

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Aber war dieser Weg wirklich unvermeidlich?

David Graeber und David Wengrow haben in The Dawn of Everything (2021) eine Gegenthese formuliert: Ungleichheit ist keine Naturnotwendigkeit, sondern das Ergebnis politischer Entscheidungen. Sie belegen ihre These archäologisch, etwa durch Beispiele wie Çatalhöyük in der heutigen Türkei – eine neolithische Stadt mit mehreren tausend Bewohnern, ohne Paläste, ohne Prunkgräber, ohne erkennbare Eliten–Phänomene. Alle Häuser ähnlich groß, keine ersichtliche monumentale Architektur der Macht. Und: Sie hatte offenbar über mehr als tausend Jahre Bestand.⁴

Auch andere Gesellschaften experimentierten mit egalitären Formen, weltweit: Manche nordamerikanischen Mound-Kulturen wechselten bewusst zwischen hierarchischen und egalitären Phasen. Indigene Konföderationen wie die Irokesen entwickelten komplexe politische Strukturen ohne ökonomische Dominanz. Die Indus-Kultur baute hochentwickelte Städte – ohne auf Herrscher zugeschnitten gewesen zu sein.

Es gab also Alternativen. Sie funktionierten. Über Jahrhunderte, teils Jahrtausende.

Sie setzten sich aber offensichtlich nicht flächendeckend durch.

Weiter: Wenn wir Zivilisation nicht nur im Städtebau verwirklicht betrachten, sondern als komplexe kulturelle Organisation – mit Rechtsnormen, Ritualen, Genealogien, Handelsnetzwerken, politischen Strukturen –, dann waren auch nomadische Gesellschaften durchaus zivilisatorisch, obwohl keine übermäßigen Hierarchien institutionell ausgeprägt wurden.

Auch sie erscheinen als tendenziell egalitär, weil:

• eine umherwandernde Bevölkerung die Akkumulation von Kapital mindestens be-, wenn nicht verhindert.
• in Stammes– und Familienverbänden direkte soziale Kontrolle die Regel bleibt.
• die „Exit-Option" (Abwanderung) die Zentraliserung, gar Personalisierung von Macht erschwert.

Doch selbst nomadische Gesellschaften teilen das Schicksal egalitärer Ansätze; auch sie kippen, hat es historisch gesehen den Anschein, unter imperialer Skalierung in Hierarchie.

Berühmtes Beispiel: Unter Temüjin, bekannter als Dschingis Khan, wurden lockere Stammesverbände militärisch in eine hierarchische, auf die Herrscherperson zugespitzte Dezimalorganisation überführt, Entscheidungen im Kurultai⁵ (Fürstenversammlung) gebündelt und Tribut- und Verwaltungsstrukturen aufgebaut. Mit dem Ergebnis einer deutlich ausgeprägten Stratifikation („soziale Schichtung“) und der Etablierung eines zentralen Machtzentrum. Expansion scheint Komplexität und damit Ungleichheit zu erzwingen.

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Warum also führte der „Hauptstrom" der Geschichte zu stratifizierten Gesellschaften, in denen Komplexität mit Hierarchie Hand in Hand ging?

Die Antwort liegt wohl in der Skalierung.

Egalitäre Gesellschaften funktionierten dort, wo Menschen persönlich vernetzt waren: in überschaubaren Gruppen, wo man sich kannte oder jedenfalls noch kennen konnte, wenn man es wollte; wo Scham und Rituale soziale Kontrolle ermöglichten; wo Überschüsse rituell verteilt oder gar nicht erst akkumuliert wurden. Oder wo es gelang, externe Gründe für Ungleichheit den Menschen glaubhaft zu vermitteln („gottgewollte Ordnung“).

Doch sobald Gesellschaften wuchsen – zu Städten, zu Staaten, zu Imperien –, änderte sich die Dynamik:

• Anonymität ersetzte persönliche Beziehungen
• Institutionen ersetzten direkte Kontrolle
• Überschüsse wurden streitbar
• Äußerer Druck (Krieg, Expansion) begünstigte Hierarchie

Gleichheit war nicht unmöglich – aber sie erwies sich als umso fragiler, desto komplexer das Zusammenleben wurde. Hierarchische Systeme erwiesen sich als effizienter, skalierbarer, durchsetzungsfähiger. Nicht weil sie menschlicher, sondern weil sie strukturell überlegen waren.

All das bestätigt damit die These: Ungleichheit ist nicht politisch zwingend; es gab egalitäre Ansätze. Aber Gleichheit scheint systemisch unwahrscheinlicher bei Sesshaftigkeit, Akkumulation und, anscheinend vor allem, Komplexität und Skalierung.

Die Frage: „Welche strukturellen Bedingungen begünstigen Ungleichheit?“ führt also anscheinend immer zu den Phänomenen der Sesshaftigkeit und Komplexität.

Anthropologische Konstanten auf Individualebene

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Dennoch, scheint mir, ist das Phänomen der Ungleichheit nicht allein ursächlich auf sich verbreitende Sesshaftigkeit zurückzuführen, sondern wurzelt tiefer, nämlich auch in verbreiteten menschlichen Eigenschaften.

Anhand vierer wiederkehrender Figuren in jeder Gesellschaft und einem bekannten Brüderpaar aus der griechischen Mythologie möchte ich daran erinnern:

Das strategische Subjekt - Oder der Pursuit of Happiness

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Die amerikanische Declaration of Independence spricht vom “pursuit of Happiness” – dem Streben nach Lebensglück. Menschen verfolgen Ziele, handeln strategisch, maximieren ihren Vorteil. Das ist nicht verwerflich, sondern konstitutiv für menschliches Handeln.
Aber: Im Zweifel geschieht das auf Kosten anderer. Nicht unbedingt aus Bosheit – sondern aus der Logik begrenzter Ressourcen und unbegrenzter Wünsche.

Der Trittbrettfahrer – Das opportunistische Wesen

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Mancur Olson identifizierte ökonomisch und Robert Trivers in seiner evolutionsbiologischen Forschung das fundamentale Problem des „free-riding“: Individuen, die von kollektiver Kooperation profitieren, ohne selbst beizutragen.⁶
Sie nutzen Normen instrumentell – befolgen sie, wenn sie ihnen nützen; umgehen sie, falls nicht und wenn sie damit davonkommen.

In kleinen Gruppen kann soziale Kontrolle (Scham, Ausschluss, Sanktion) solches Verhalten begrenzen. In anonymen, großen Gesellschaften versagt dieser Mechanismus. Trittbrettfahrer werden strukturell begünstigt.

Später wurden allerdings von Elinor Ostrom diese Ansichten relativiert, präzisiert und kontextualisiert. Sie zeigte, dass funktionierende Kooperation ohne zentralen Zwang oder moralische Überhöhung möglich ist – sofern klare, lokal verankerte Regeln bestehen.⁷

Ihre empirischen (!) Untersuchungen widersprechen der alten Dichotomie von Markt und Staat: Gemeinschaften können kollektive Ressourcen eigenständig verwalten, wenn sie anerkannte Normen, Überwachung und abgestufte Sanktionen etablieren.

Solche „bottom-up“-Institutionen sind Beispiele modern gefasster praktischer Vernunft – in Aktion, nicht in Predigtform. Sie beweisen, dass moralische Einsicht wünschenswert ist, aber nicht notwendig, solange Strukturen Kooperation belohnen.

Der Trickster – Die Figur der Ambivalenz

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In den Mythologien aller Kulturen taucht eine dritte Figur auf: der Trickster.⁸ Loki in der nordischen Mythologie, Hermes bei den Griechen, Anansi in westafrikanischen Erzählungen, Coyote in indigenen nordamerikanischen Traditionen, Eulenspiegel im europäischen Mittelalter. Der Trickster erscheint kulturübergreifend. Es sind Gestalten, die Grenzen austesten, Regeln brechen, Chaos stiften – und Veränderungen anstoßen.

Gemeinsam ist den Deutungen die Erkenntnis, dass der Trickster keine pathologische Abweichung darstellt, sondern eine anthropologische Konstante – eine Figur, die Systeme testet, Erstarrung verhindert, aber auch Instabilität erzeugt. Sie steht für Wandel.

In modernen, anonymen Gesellschaften verliert die Trickster-Energie ihre rituell gebundene, gemeinschaftlich kanalisierte Form und kann in destruktive Muster umschlagen: aus spielerischer Subversion wird systematische Täuschung, aus kreativem Regelbruch wird opportunistische Ausbeutung von Grauzonen.

Der Trickster verkörpert ein anthropologisches Grundmuster: den Drang zur Subversivität – aus Spieltrieb, Neugier, Rebellion, Überlebenswillen, Kreativität.

Jedoch: Der Trickster wirkt mehrdimensional. Anders als der Trittbrettfahrer ist der Trickster nicht rein eigennützig. Er fordert erstarrte Strukturen heraus, schafft aber auch zuweilen neue Möglichkeitsräume. Er stabilisiert und destabilisiert zugleich. Nur in unübersichtlichen, anonymen Systemen mutiert kreative Subversion gelegentlich zu systematischem Missbrauch.

Beide Figuren erinnern uns daran, dass soziale Regelsysteme nie lückenlos funktionieren – sei es aus strategischem Kalkül oder aus dem fundamentalen Bedürfnis, etablierte Grenzen zu überschreiten.

Der oder die grundlos Böse

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Obwohl in idealisierten Moraltheorien oft ausgeblendet und überhaupt gerne übersehen: Es gibt Menschen ohne gelebte Empathie, ohne Fairness, ohne moralische Rücksicht und sogar welche, die durchaus mit Empathie ausgestattet sind, doch nur, um diese manipulativ einzusetzen. Man kennt sie als „die Bösen“.

Sie sind keine Opportunisten, keine Trickster, – sondern Menschen, die einfach nehmen, was sie wollen, wenn man sie nicht stoppt. Gangster, Sozio– und Psychopathen, Sadisten, Narzissten – Menschen, die Albert Camus’ Logik nicht erreicht: dass aus der individuellen Revolte gegen das Absurde die Anerkennung der Würde aller folgen müsste.

Sie verstehen vielleicht diese Logik. Aber sie bedeutet ihnen nichts.

Psychologische Forschung (Robert Hare, James Fallon) zeigt: Solche Menschen können moralische Begriffe verbal beherrschen, ohne sie jedoch innerlich zu erleben. Sie wissen, was “falsch” ist – aber es berührt sie nicht.⁹

In chaotischen Zeiten gelangen diese „Typen" eher „nach oben" – nicht trotz, sondern wegen ihrer Skrupellosigkeit. Sie versprechen Ordnung, Stärke, Eindeutigkeit. Und viele folgen ihnen, zum Beispiel, weil Angst und Umstände dazu treiben.

Die ungleichen Brüder: Prometheus und Epimetheus

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Ein weiterer Aspekt: Menschen handeln überwiegend nicht rational. Nicht einmal dann, wenn ihre eigenen Interessen auf dem Spiel stehen. Das gilt insbesondere in Bezug auf andere, im Politischen.

Die griechische Mythologie bietet ein Sinnbild für diese Konstellation: Prometheus und Epimetheus, die ungleichen Brüder. Der erste, der Feuer– und Kulturbringer, denkt voraus, plant, antizipiert Konsequenzen; der zweite – der Nachbedenkende – handelt impulsiv, kurzfristig, getrieben, um dann, vielleicht, nachzudenken.¹⁰

Will sagen: Beide Tendenzen existieren in uns – und in unseren sozialen Systemen. Die Fähigkeit zur vorausschauenden Vernunft wird beständig unterlaufen von unmittelbaren Anreizen, situativen Verlockungen, emotionalen Triebkräften.

Auch wohlmeinende Gesellschaftsentwürfe müssen sich an der Realität messen lassen. Allzu idealistische Hoffnungen übersehen die epimetheische Seite unserer Natur. Menschen handeln regelmäßig, bevor sie gewissenhaft denken! ¹¹

Michael Tomasello, langjähriger Direktor der Abteilung Vergleichende Entwicklungspsychologie am Max-Planck-Institut für Evolutionäre Anthropologie in Leipzig, bestätigt diese Diagnose aus entwicklungsgeschichtlicher Perspektive:¹² Menschen sind zwar im Allgemeinen, als Spezies, zur Kooperation fähig – jedoch nicht grenzenlos.

Wir kooperieren am besten in überschaubaren Gruppen, mit jenen, die wir als „zu uns gehörig“ erkennen. Das verwundert nicht. Unsere moralischen Intuitionen entstanden für Stammesgruppen von 30 bis 150 Personen – nicht für anonyme Märkte, globale Lieferketten oder Mega–Millionenstädte. Sie sind nicht kalibriert für abstrakte Prinzipien, langfristige Folgen, verschlungene Aus– und Nebenwirkungen oder gar eine Weltgesellschaft.

Zwischenfazit: Ungleichheit als emergentes Muster

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Evolutionäre Dispositionen bilden den Resonanzraum, in dem strukturelle Ungleichheit gedeiht. Nicht primär aus Bosheit oder Verschwörung, auch nicht durch “Leistung” oder “Verdienst” – sondern als emergentes Muster aus Millionen Einzelentscheidungen, die nicht selten auf ebenso kurzsichtige wie kurzfristige Vorteile getrimmt sind, während langfristige Folgen im Nebel der Zukunft verschwinden.

Die Diagnose lautet:

• Sesshaftigkeit + Akkumulation schaffen die Bedingung für dauerhafte Ungleichheit
• Skalierung + Anonymität unterlaufen soziale Kontrolle
• (Mindestens) vier anthropologische Konstanten (strategisches Eigeninteresse, Trittbrettfahren, Trickster-Dynamik, empathielose Machtmenschen) treiben die Spreizung voran
• Begrenzt rationales bis sorglos irrationales Verhalten sowie tribal geprägte Moral verhindern wirksame Gegensteuerung

Ungleichheit ist damit nicht einfach ein sozialtechnisches Problem, das sich durch den richtigen ökonomischen Mechanismus – Vermögenssteuer! – beheben ließe. Sie ist in den Fundamenten menschlicher Sozialität verankert, vielfach verstärkt durch die Größe moderner Gesellschaften und die Anonymität ihrer Interaktionen.

Das bedeutet nicht, dass wir sie und die resultierenden Ungerechtigkeiten fatalistisch hinnehmen müssen – wohl aber, dass ihre Eindämmung mehr erfordert als moralische Appelle, einzelne Gesetze oder bloße Umverteilung.

Hinzu kommt: In wachstumsgetriebenen Gesellschaften wird die “natürliche” Ungleichheit noch einmal außerordentlich verschärft. Wie genau – das zeigt in Kurzform der nächste Abschnitt.

Der exponentielle Mechanismus

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Akkumulationslogik (Matthäus‑Effekt)

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„Denn wer da hat, dem wird gegeben werden, und er wird die Fülle haben; wer aber nicht hat, dem wird auch, was er hat, genommen werden.“¹³

Die mathematische Grunddynamik habe ich, wie angedeutet, bereits ausführlich im Text Wohlstand für alle dargelegt. Hier konzentriere ich mich darauf, wie dieser Mechanismus speziell Vermögenskonzentration antreibt.

Ökonomische Ungleichheit wächst in einer Wachstumsgesellschaft nicht linear, sondern exponentiell. Damit folgt sie einem unerbittlichen Gesetz der Mathematik. Wo sich Vermögen akkumulieren kann, ohne dass es wirksame institutionelle Aderlässe gibt, erhöht sich unaufhaltsam der Druck zur Akkumulation. Zinseszins, Kapitalrendite, Skaleneffekte: verschiedene Namen, die alle auf denselben unterliegenden Mechanismus hinweisen.

Das Wachstumsparadigma, das angeblich „Wohlstand für alle“ verbürgt, ist dasselbe, das ihn ungleich verteilt.

Mit einiger öffentlicher Wirkung hat zuletzt der Ökonom Thomas Piketty gezeigt, dass die durchschnittliche Kapitalrendite dauerhaft über der Wachstumsrate der Volkswirtschaft liegt (r > g).¹⁴

Eine erst einmal unscheinbare Ungleichung. Aber mit ungeheurem Sprengpotential. Sie bedeutet: Wer Kapital besitzt, sieht es wachsen, wer keines hat, fällt (relativ) zurück.

Das beginnt schon im Alltäglichen. In vielen Preisen, Mieten und öffentlichen Budgets steckt ein Finanzierungszinsanteil – und somit eine unsichtbare Transferleistung von unten nach oben.¹⁵ Fast jede Zahlung treibt im Stillen Umverteilung von unten nach oben und somit Ungleichheit an; täglich, global, gesetzmäßig. Der Prozess bedarf keiner Verschwörung, keiner Böswilligkeit. Nur Zeit und r>g sind vonnöten.

Während Arbeit „nur“ Einkommen schafft und Menschen ernährt, schafft Kapital Einkommen und neues Kapital. Das geschieht auch dann, wenn alle Akteure sich an Recht und Gesetz halten, rationale Übelegungen anstellen und sogar, wenn sie moralisch korrekt vorgehen.¹⁶

Wir stecken in der Wachstumsfalle. Zusammen mit allgemeinem Wohlstand wird paradoxerweise mehr Ungleichheit produziert.

Je größer der Kuchen, desto mehr für alle, heißt es. Doch in Wirklichkeit wächst mit dem Kuchen vor allem der Abstand zwischen den Stücken. Denn Wachstum verteilt sich nicht gleichmäßig, sondern entlang der bereits bestehenden Eigentumsverhältnisse und Zugriffsmöglichkeiten auf Kapital.

Mit der Konzentration des Kapitals einher geht die „Finanzialisierung“ und „Virtualisierung“ der Wirtschaft. Ein wachsender Anteil fließt nicht in Realinvestitionen, durch welche Menschen beschäftigt und bezahlt werden. Sondern in finanzielle Vermögenswerte: Aktienrückkäufe, strukturierte Produkte, Derivate. Und das bedeutet: Es kommt immer weniger bei den Menschen an. Kapital kreist um Kapital. Es materialisiert sich seltener. Die sogenannte Vermögenspreisinflation, die sich unter anderem in überteuerten Immobilien ausdrückt, begünstigt wiederum jene, die bereits Vermögenswerte halten.

Zahlen zur aktuellen globalen Vermögensverteilung zeigen die enorme Schieflage: Die untere, ärmere Hälfte der Weltbevölkerung besitzt etwa 1–2 % des globalen privaten Nettovermögens; das oberste 1 % vereint dagegen, je nach Quelle, etwa 38–45 % auf sich, also fast schon die andere Hälfte. Das oberste Dezil (10%) allerdings kontrolliert schon rund 75–80 %, sprich: beinahe mehr als vier Fünftel allen Kapitals. (Datenbasis 2023, Publikationen 2024)¹⁷

Stellen wir uns das als Vermögenstorte vor, so muss sich die Hälfte aller Menschen, derzeit etwa vier Milliarden Menschen, um ein bis zwei Hundertstel des Kapitalkuchens streiten.

Umgekehrt bekommt ein Hundertstel der wirklich Reichen die andere Hälfte. – Eine verkehrte (lat. perverse) Konzentration an Vermögen, die nichts Gutes verheißt.

Es wird deutlich: Wenn Ungleichheit strukturell bestimmend wird, verändert sie ihren Charakter: Aus einer Bedingung, die ziviles Zusammenleben in aller Komplexität ermöglicht, wird eine Kraft, die Gemeinschaften zerstören kann und zerstört.

Ja, es gab historisch begrenzte Phasen, in denen Wachstum Ungleichheit zeitweilig verringerte – etwa in den Jahrzehnten der „Great Compression“ zwischen 1945 und ca. 1975. Sie beruhten jedoch auf außergewöhnlichen Rahmenbedingungen: eine durch Kriegszerstörung erzwungene Vermögensnivellierung, hohe Spitzensteuersätze, starke Gewerkschaften und ein regulierter Finanzsektor. Diese Voraussetzungen bestehen längst nicht mehr.

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„Wir sind ein Teil von jener Kraft / die stets das Gute will und stets das Böse schafft.“

heißt es in Goethes „Faust“. Das trifft auf Systeme mit Wachstumszwang besonders zu.

Auch gut gemeinte Maßnahmen führen zu Negativwirkungen, fatalerweise oft über verschlungene Nebenwege:

• Niedrige Zinsen sollten Krisen abmildern, wenn diese schon nicht verhindert wurden – sie senken aber Risikoprämien und befeuern Leverage sowie Vermögenspreisblasen.
• Globalisierung sollte Wohlstand verbreiten – sie kanalisiert Kapitalströme in Hochrenditemärkte und verstärkt den Standortwettbewerb.
• Digitalisierung sollte Teilhabe ermöglichen – sie begünstigt Skaleneffekte und Netzwerkeffekte, die Daten- und Marktmacht bei wenigen Plattformen („Silos“) konzentrieren.

Der Wachstumszwang macht sogar wohlmeinende Konzepte wie „Grünes Wachstum“ und dergleichen über Rebound‑ und Netzwerk-Effekte sowie Marktstruktur zu Hebeln der Kapital‑ und Machtkonzentration. Die Welt wird nicht mehr wirklich „grüner“.

Kurze Erläuterung:

• Rebound‑Effekte: Effizienz senkt Stückkosten, Nutzung steigt, Gesamtkonsum wächst – große Anbieter mit Skalenvorteilen schöpfen das Mehrvolumen ab (z. B. LED‑Licht, spritsparende Autos, Cloud).
• Netzwerkeffekte: Der Wert steigt mit der Nutzerzahl („Winner‑takes‑most“); Datenvorteile verstärken Dominanz, Plattformen setzen Standards und Bedingungen.
• Marktstruktur: Hohe Fixkosten und niedrige Grenzkosten durch Digitalisierung, plus vertikale Integration, erzeugen „natürliche“ Oligopole; Größe bestimmt Preise, Zugänge und Sichtbarkeit.

Kurz: Effizienz schafft Volumen, Netzwerke bündeln es, die Struktur belohnt Größe – ohne wohlüberlegte Regeln kippt das gut Gemeinte systemisch über Zweit– und Drittrundeneffekte in Ungewolltes.

Ohne Regeln (Wettbewerbspolitik, Transparenz, harte Budgetbeschränkungen) kommt es zu immer stärkerer Verdichtung von Vermögen.

Die Illusion der Vernunft – und die Hoffnung darauf

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Je komplexer eine Gesellschaft wird, desto mehr, sollte man meinen, rufe sie nach Vernunft. Doch das Gegenteil scheint sich durchzusetzen: Immer irrationaler und unübersichtlicher wird es.

Die Idee, dass Menschen auf Argumente bauen, ist das Grundnarrativ der Aufklärung. Die derzeitigen Erfahrungen lehren leider das Gegenteil: Menschen reagieren auf Reize, auf Angst, auf Statusverlust, auf Emotion. Oder umgekehrt: Man glaubt, Moral nicht mehr nötig zu haben.

In der entstehenden Leere wird möglich, was ich die Nasenring-Ökonomie nenne: Der Mechanismus, mit dem Menschen durch Bedürfnislenkung und Statusdruck an ein System gebunden werden, das sie am Nasenring der Befriedigung schnell vergehender Bedürfnisse herumführt und das langfristig gesehen gegen ihre eigenen Interessen.

Moderne Ökonomie operiert dabei weniger mit offenem Zwang als mit Verführung. Wahlfreiheit besteht, Entscheidungen werden jedoch durch schlaue Vorstrukturierung von Optionen gelenkt. So entstehen nur scheinbar voneinander unabhängige Phänomene wie Bindung an Konsum, Verschuldung und Selbstoptimierung.

Die Ausnutzung menschlicher Schwächen ist das Herrschaftsmittel schlechthin in Konsumgesellschaften. Und darin besteht die stille „Genialität“ des Systems: Es kaschiert Verführung als Freiheit und Anpassung als Tugend.

Wo allerdings dies alles tragende Konsumversprechen nicht mehr eingelöst werden, Versuche der Selbstverwirklichung zur Überforderung führen, Gestaltungswünsche in Ohnmacht sich auflösen, gewinnen Erzählungen mit emotionaler Kohärenz wie populistische, nationalistische oder religiöse Angebote an Zuspruch. Sie geben Ängsten ein Gesicht und diffuser Beunruhigung eine Richtung. Sie simulieren Sinn, wo Vernunft zu abstrakt erscheint und Systemkritik zu komplex.

Populismus ist damit kein Betriebsunfall, sondern die andere Seite der Medaille der Nasenring-Ökonomie; will sagen: Symptom einer Gesellschaft, die zu komplex für ihre eigene Aufklärung geworden ist.

Rationale Appelle scheitern, weil sie gegen tiefere Triebe antreten müssen. Das lässt sich durch Argumente ebenso wenig bremsen wie eine Sucht durch gute Ratschläge.

Wer das durchschaut, läuft Gefahr zu resignieren. Die Wahrscheinlichkeit zu scheitern ist hoch. Doch Zynismus ist nur die negative Schwester der Naivität: Er sieht klar, aber handelt nicht – oder nur noch bar jeder Verantwortung.

Die Aufgabe besteht darin, desillusioniert zu bleiben und trotzdem nach konstruktiven Lösungen zu suchen. „Kaltes Blut“, ein nüchterner Blick sind vonnöten

Gesucht sind:

• Eine Ethik ohne Illusionen, eine, die sich menschlicher Schwächen und sinnentleerter Verhältnisse bewusst wird und bleibt und diese „einbaut“ – ein bisschen analog zur Nasenring‑Ökonomie gebildet. Nicht selten wollen Menschen zum Guten verführt werden.
• Systemische Strukturen, die am Ende allen Menschen dienen, ohne dass die Privilegierten übermäßig Einsicht zeigen müssen.

Das Ziel: Jener Vernunft Vorschub zu leisten, die nicht (nur) an Einsicht appelliert, sondern Strukturen schafft, in denen vor allem überprivilegierte Akteure vernünftig und sei es zähneknirschend handeln müssen.

Zwischen Ohnmacht und Verantwortung. Kann Ethik helfen?

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Könnte auch „das humane Element“ obsiegen helfen?

Das Projekt der Moderne bestand, nach zwei fürchterlichen Kriegen und dem Holocaust, in einer doppelten Verheißung: materieller und moralischer Fortschritt gingen von nun an Hand in Hand. Diese Verheißung konnte aber nicht eingelöst werden. Sie scheiterte und scheitert beinahe zwangsläufig an der Dynamik exponentiell wachsender, mittlerweile sichtbar wuchernder Ungleichheit.

Der Wohlstand wuchs zwar (von sehr niedrigem Niveau aus) durchaus auch in der Breite – aber dennoch höchst ungleich verteilt, wie dargelegt. Die Mittel der Emanzipation, die flächendeckende Befriedigung aller Bedürfnisse, wurden, in paralleler Entwicklung, zu Mitteln der Kontrolle. Aus der Hoffnung auf bestimmende Teilhabe wurde und wird zunehmend die Erfahrung struktureller Exklusion. Das Gefühl der Ohnmacht macht sich breit.

Spaltung, Populismus, Repersonalisierung der Politik und das Verlorengehen sozialer Kohäsion sind keine Fehlentwicklungen, sondern Folgen einer Wachstumsgesellschaft, deren Funktionieren kein Außen kennt. Wer im System erfolgreich ist, perpetuiert es; wer verliert, stabilisiert es in ohnmächtiger Paralyse.

Einer „praktischen Vernunft“, ausgehend von Immanuel Kant, kann nicht die Rolle der Gegenkraft zugemutet werden. Sie könnte sich nicht gegen systemische Zwänge durchsetzen. Niemand kann einzelkämpferisch wirksam Vermögenskonzentration bekämpfen, schon gar nicht im Rahmen einer Wachstumsgesellschaft. Hierin gleicht Kants pflichtbewussster Kämpfer für das Gute dem Ritter zu Beginn der „Neuzeit“. Dem Feuerwerk der Kanonen hatte dieser nichts von Belang entgegenzusetzen – weniger noch als Windflügeln. Im Gegenteil: Das Korsett seiner Rüstung (= vollkommene Pflichten in Kants Ethik) machte ihn auf dem Schlachtfeld zur leichten Beute. Für die Moralritter unserer Tage genügt es, sie einem Feuerwerk aus Hohn und Spott preiszugeben; es genügt, sie per social media lächerlich zu machen.

Der Versuch, Ethik durch utilitaristische, konsequentialistische oder gar teleologisch motivierte Steuerung zu ersetzen und somit letztlich moralischen Erfolg durch Erreichung gesteckter – ökologisch, technischer, politischer, religiöser – Ziele zu definieren, muss jedoch ebenso fehlschlagen. Denn: So würde schon der Begriff von Ethik gänzlich verfehlt.

Gleiches gilt für Phantasien der Techno-Elite.

„Das Gute“ und die nie endende Reflexion darauf würden durch Ziele ersetzt, und niemand käme mehr auf die Idee, dass diese ihrerseits der moralischen Rechtfertigung bedürften. Es handelte sich mithin überhaupt nicht mehr um ethische Ideen, sondern bestenfalls um – Ideen halt: politische, juristische, ökonomische usw. Und so sollten sie ehrlicherweise auch diskutiert werden.¹⁸

Damit ist nicht gesagt, dass politische Steuerung entbehrlich wäre. Ihre Akteure brauchen jedoch eine moralische Richtschnur, sozusagen einen Moralometer, der, angelegt in Entscheidungssituationen, das „rechte Maß“ verbürgte. Prinzipien und Werte sind nicht durch irgendwelche Zielsetzungen substituierbar.

Haltung statt Hoffnung: Ethik zwischen Absurdem und Notwendigkeit

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Beherzigte man in Entscheidungen ethische Gesichtspunkte, stießen man zum Beispiel auf Albert Camus.

Der Autor von Mythos des Sisyphos und Der Mensch in der Revolte, zeigte eher in die Richtung einer – Achtung: ironisch gebrochen – brauchbaren Ethik: nämlich das Absurde zu akzeptieren und trotzdem human zu handeln. Sie gipfelt in dem Satz:

„Ich empöre mich, also sind wir.“¹⁹

Nicht das Ergebnis adelt das Tun, sondern die Weigerung, sich dem sinnlos Erscheinenden als Mensch zu beugen. Aus der Absurdität schält sich die Menschlichkeit.

Ethik im Angesicht des Unabänderlichen heißt: Nichts hoffen – und dennoch Verantwortung zu übernehmen; vielleicht nicht siegen zu können – und dennoch zu kämpfen; nicht mehr zu glauben – und dennoch zu handeln. Und zwar immer mit Blick auf das Ganze des Menschseins.

Dies ist ein nur scheinbar resigniertes Pathos. Camus’ Revolte ist ein aus der Bejahung des Menschseins geborenes Nein! zur Ent–menschlichung.

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Oder man läse von antiker Weisheit: Revolte (Camus) träfe auf Gelassenheit (Stoiker).

Beide ethischen Richtungen anerkennen das Unabänderliche, ziehen aber unterschiedliche Konsequenzen. Der Stoiker findet Freiheit in der Zustimmung zur Notwendigkeit; der „Mensch in der Revolte“ behauptet Freiheit durch aktives Widersprechen.

Zwischen beiden Polen verlaufen die Linie moderner Ethik: Gelassenheit ohne Zynismus, Revolte ohne Illusion. Im Zentrum: Die Würde des Menschen.

Resümee: Ethik im Angesicht des Unabänderlichen ist keine Lehre vom Erfolg, sondern eine der Behauptung und Beharrlichkeit. Sie verlangt, Sinn nicht zu finden, sondern zu erzeugen – durch Handeln, das sich seiner Begrenztheit bewusst ist.

So wie ein Dreispringer, der nach jedem Sprung erneut anläuft und springt, bleibt auch das moralische Subjekt in Bewegung: zwischen Erkenntnis und Zweifel, Zustimmung und Handlung, Landung und Neubeginn.

Seine einzige Hoffnung: Impulse des Guten ins System zu senden – doch ohne Garantie auf Wirkung.

Die Suche nach dem Maß – Lösungsperspektiven jenseits der Illusion

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Kritik gängiger Ansätze

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Die Rhetorik der Korrektur der sogenannten „Auswüchse“ unserer Wachstumsversessenheit ist allgegenwärtig:

Umverteilung, grünes Wachstum, Kreislaufwirtschaft, nachhaltige Finanzen, Vermögenssteuern – mit alldem wird behauptet, die Widersprüche der Gegenwart ließen sich durch Anpassung im System beheben.

Doch all das bleibt kosmetisch, solange das zugrundeliegende Wachstumsparadigma unangetastet bleibt. Die Nachkriegszeit beweist nicht das Gegenteil.

Das Grundproblem ist eben exponentieller Natur: Wenn Kapitalrendite und Produktivitätszuwachs dauerhaft höher sind als das reale Einkommenswachstum der Mehrheit, verschiebt sich Vermögen nun einmal Richtung Kapitalbesitzer, wie oben gezeigt.

Eine progressive Steuerpolitik könnte diesen Mechanismus bestenfalls leicht ausbremsen – nicht aufheben.

Auch das Narrativ vom „grünen Wachstum“ erweist sich zunehmend als Illusion. Technologische Effizienzgewinne führen unter realen Marktbedingungen zu Rebound-Effekten, wie oben gezeigt: Der Ressourcenverbrauch sinkt kurzfristig, steigt langfristig aber wieder an.²⁰ Damit wird Nachhaltigkeit zur Verlängerung des Alten – nicht zu seiner Überwindung.

Vermeintlich sanfte Reformen verschieben deshalb nur Zeitpunkte. Sie setzen nicht die mathematisch–ökonomischen Gesetzmäßigkeiten außer Kraft. Sie verschleiern das Systemische mit Hilfe falsch–moralischer Rhetorik. „Nachhaltigkeit“, „soziale Verantwortung“ oder „Corporate Purpose“ werden zu Sprachspielen der Selbstberuhigung.

Konsumenten, erst recht aber Privilegierte verzichten nicht freiwillig. Und selbst wenn manche bereit dazu wären (und manche es tatsächlich sind): Ihre moralische Einsicht bleibt strukturell irrelevant, solange insgesamt Macht und Besitz derart asymmetrisch verteilt bleiben, dass die allgemeinen Interessen zugunsten von Eigeninteressen vernachlässigt werden. Im Gegenteil: Ziehen sich einige aus dem Spiel, stoßen andere mit weniger Skrupel in die Lücke.

Um gestaltend im öffentlichen Raum zu wirken, taugen Empörung und Moralkeulen nicht.

Die Sphärentrennung zwischen den Bereichen ist zentral: Individuelle Verantwortung, der ethische Kernbegriff, gründet auf freier Entscheidung; Systeme hingegen operieren „in sich selbst“, wenn auch im Zusammenspiel vieler Subsysteme wie Politik, Justiz, Wirtschaft. Ethik kann diese Systeme und Subsysteme nur indirekt und unbestimmt beeinflussen durch Injektionen von Handlungsprinzipien, von Maß und Begründung.

Den Gang der Systeme verändert jedoch allenfalls eine ebenso kluge wie robuste gesellschaftliche Ordnung, sprich: die durch Politik, Justiz, Wirtschaft usw. gesetzten Rahmenbedingungen, in Verbund mit Durchsetzungsmacht, damit sie auch be– und geachtet wird.

Der Idealfall: Ethik liefert das Maß, Politik setzt um, Institutionen bewahren Erreichtes. Und mündige Bürger hören nicht auf, um deren Erhalt und Durchsetzung zu kämpfen.

Realistischere Vorschläge

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Solche Prinzipien brauchen Übersetzung in Institutionen. Nicht als moralische Appelle, sondern als strukturelle Anreize. Im Folgenden skizziere ich konkrete ordnungspolitische Instrumente – bewusst technisch, weil Wirksamkeit Präzision erfordert. Sie mögen trocken erscheinen; doch genau darin liegt ihre Stärke: Sie funktionieren unabhängig von gutem Willen.

Sehr große Vermögen und Konzerne lassen sich, so meine Hoffnung, ohne Enteignungsrhetorik gen Gemeinwohl steuern, indem man Recht und Gesetz entsprechend gestaltet statt auf Appelle zu setzen. Ähnliches verfolgten schon die Vordenker*Innen des Konzeptes der Sozialen Marktwirtschaft. In dieser Richtung müsste man weiter arbeiten.

Einige Vorschläge aus der Diskussion (Achtung, es wird nun kurz ziemlich technisch; deshalb Einzelheiten im Anhang unten!). Alle mit dem Focus auf Gemeinwohl‑Governance statt bloßer Umverteilung:

• Public-Interest-Shares als Gemeinwohl-Anker
• Transparenzregister statt Vertrauen
• Impact-Audits mit harten Schwellen

Weitere Ideen

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Der klassisch antike Gedanke des Maßhaltens (σωφροσύνη) sollte nicht als moralische Dekoration humanistisch–gebildeten Denkens, sondern als eine gesellschaftliche Überlebensstrategie gepriesen werden. Während Aristoteles Tugend als das „rechte Maß“ zwischen Extremen verstand, ohne die Extreme genau zu bestimmen,²¹ scheint mir heute sinnvoll, „Maß“ als (oszillierende) Mitte zwischen den Polen Eigeninteresse und Gemeinwohl aufzufassen. Es war fatal, dieses Prinzip in modernen Gesellschaften ins Private zu verbannen, während das System selbst Maßlosigkeit belohnt.

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Eine Politik der Begrenzung müsste zeitgemäß institutionell statt individuell ansetzen: durch feste, gleichwohl rational revidierbare Grenzen für Ressourcenverbrauch, Kapitalakkumulation und politische Amtszeit.

Die Debatte über „Degrowth“ bleibt oft moralisch aufgeladen und ökonomisch unpräzise. Notwendig ist kein Schrumpfungsdogma, sondern eine Entkopplung von Wohlfahrt und BIP.

Das Konzept des A-Growth²² beschreibt diesen Ansatz der Entkoppelung: wirtschaftliche Aktivität wird weder als Selbstzweck gefeiert noch moralisch verdammt – sie verliert schlicht ihren ideologisch aufgeladenen, quasi-normativen Status.

A-Growth bedeutet: Wachstum ist weder Ziel noch Feind, sondern irrelevant, solange ökologische und soziale Grenzen respektiert werden. Diese Entwertung des Wachstumsfetisch wäre nicht in erster Linie Verzicht, sondern ein Perspektivwechsel. Wohlstand würde als auf das Menschsein und, allgemeiner betrachtet, auf das Leben auf diesem Planeten zugeschnittene Stabilität des Ganzen verstanden, die nicht mehr auf permanente Steigerung von Bedürfnisbefriedigung angewiesen ist.

Wirtschaft darf wachsen, wenn es Sinn ergibt – aber sie muss nicht. Also Innehalten statt Verzögern. Maß statt Mehr. Stabilität innerhalb planetarer und global–sozialer Grenzen statt permanenter Expansion.

Beispiele:

Konkret hieße das etwa im Energiesektor: Nicht die Steigerung des Energieverbrauchs wäre das Ziel, sondern die Stabilisierung einer verlässlichen Versorgung innerhalb ökologischer Grenzen. Investitionen würden nicht an ihrem Beitrag zum BIP gemessen, sondern daran, ob sie Versorgungssicherheit erhöhen, Emissionen senken und Abhängigkeiten reduzieren. Wachstum dürfte stattfinden, wo es diesen Zielen dient; es wäre jedoch kein Kriterium für Erfolg.

Übertragen auf den Wohnungsmarkt bedeutete A-Growth: Nicht die maximale Ausweitung der Bautätigkeit wäre maßgeblich, sondern die Sicherung von Wohnraum, der leistbar, ressourcenschonend und sozial integriert ist. Immobilienpreise würden nicht als Wohlstandsindikator gelten; entscheidend wäre die Stabilität des Zugangs zu Wohnraum. Wachstum entstünde nur in diesem Rahmen.

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Stellt sich noch die Frage, wie „rechtes Maß“ praktikabel zu bestimmen und zu formulieren wäre. Es braucht „Leitplanken“. Sie lieferten keine exakten Schwellen liefern, ab denen ein System ‚kippt‘, sondern markierten eher Zonen, in denen funktionale Ungleichheit in destruktive Ungerechtigkeit umzuschlagen droht.

Auch hier einige (eher technische) Anregungen aus der Diskussion:

• Vermögenskonzentration: Orientierung an gut nachvollziehbaren Größen wie dem Anteil des Gesamtvermögens, der bei den reichsten 1 % oder 10 % liegt (Top-1 %/Top-10 %), ergänzt durch gebräuchliche Ungleichheitsmaße wie den Gini-Index sowie Angaben zur Verteilung von Erbschaften und Eigentum.
• Marktmacht: Einschätzung der Bündelung wirtschaftlicher Macht, etwa wie viele große Unternehmen einen Markt faktisch prägen. Zur Einordnung dienen gängige Konzentrationsmaße wie der Herfindahl-Hirschman-Index (HHI), Hinweise auf die Dominanz digitaler Plattformen durch Netzwerkeffekte und Datenvorteile sowie klar definierte Marktanteils-Schwellen für problematische Machtpositionen.
• Ökologische Belastung: Orientierung an der tatsächlichen Beanspruchung planetarer Grenzen, insbesondere an Emissionen pro Kopf und pro Sektor, am Ressourcen- und Flächenverbrauch sowie daran, wie diese Werte im Verhältnis zu anerkannten ökologischen Belastungsgrenzen stehen.
• Transparenz: Beachtung der Offenheit zentraler Informationen, darunter die Abdeckung von Beneficial-Ownership-Registern (wirtschaftlich Berechtigte), die Offenlegung von Subventionen und zugehörigen Gegenleistungen sowie die Qualität unabhängiger Prüfungen (Audit-Quote und -Qualität) für angerechnete Umwelt- und Sozialwirkungen (Impact-Gutschriften).

Resümee: Nicht (individuelle) Moral rettet das System, sondern eine Ordnung, die mit dem Blick auf das „rechte Maß“ sowie „das Ganze“ eingerichtet und deren Einhaltung überwacht wird. Im besten Fall kommen universal–moralische Maßstäbe („kategorischer Imperativ“) zur Geltung.

Fazit: Ungleichheit verstehen, um sie zu begrenzen

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Ungleichheit lässt sich nicht vollständig beseitigen. Jede organisierte Gesellschaft produziert Differenzen – in Bezug auf Besitz, Macht, Einfluss, Bildung. Sie sind der Preis funktionaler Komplexität. Doch jenseits eines – nicht leicht bestimmbaren – Maßes kippt das Unvermeidliche ins Destruktive.

Entscheidend ist, dass an diesem Punkt nicht mehr von Ungleichheit als funktionaler Differenz gesprochen werden kann, sondern von Ungerechtigkeit – dem Moment, an dem Macht- und Vermögensstrukturen das Gemeinwohl unterlaufen und seine Relevanz am Ende sogar leugnen.

Mehr Wissen führt nicht automatisch zu besserem Handeln. Das ist das Paradox der Moderne: Wissen wächst exponentiell, während persönliche Verantwortung stagniert. Informationen ersetzen leider keine Einsicht, und Einsicht, wenn es sie doch gibt, keine Zivilcourage.

Die Aufklärung versprach Autonomie durch Vernunft. Heute zeigt sich, dass Vernunft ohne institutionelle und emotionale Einbettung bestehende Machtverhältnisse tendenziell stabilisiert. Rationalität ohne Rückbindung an moralisches Maß dient dem System, nicht der Ethik. Wissen befreit nur, wenn es begleitet wird von der Bereitschaft, Konsequenzen zu ziehen – eine Bereitschaft, die sich nicht aus Wissen selbst ableiten lässt.²³

Desillusionierung ist kein Verlust, sondern ein Fortschritt. Nur wer sich Illusionen nimmt, kann der Wirklichkeit begegnen – und sie mit etwas Fortune auch gestalten. Die Hoffnung, Systeme ließen sich moralisch bekehren, weicht der Einsicht, dass sie am Ende nur gezähmt werden können, wenn ein Strukturwandel angestoßen wird. Dazu bedarf es des Verständnisses, wie Zivilisationen funktionieren.

Camus’ Satz des „Ich empöre mich, also sind wir“ bringt die ethische Grundlage jenseits aller Illusionen auf den Punkt. Menschsein ist kein Zustand, sondern ein Verhältnis. Kein Individuum kann sich moralisch selbst genügen. Verantwortung bleibt zwar letztlich ans Individuum gebunden und geht von ihm aus; ist aber nie solitär zu verstehen.

Moral konkretisiert sich im Zwischen – in Beziehungen, in Sprache, Anerkennung, Gegenseitigkeit. Doch sie verlangt zugleich eine in der Persönlichkeit verankerte Haltung. Ohne Haltung bliebe alles Handeln beliebig; ohne Handeln verkäme Haltung zur Pose.

Das Bewusstsein, Mensch unter Menschen zu sein, ersetzt alle transzendenten Garantien.

Ziel ist eine Ordnung, in der Ungleichheit funktional bleibt, ohne in destruktive Konzentration zu kippen; Transparenz und kooperative Gemeinwohl‑Governance begrenzen Machtüberhänge; die genannten Messpunkte halten rechenschaftspflichtig.

Es bleibt festzuhalten: Ungleichheit muss sein. Schreiende Ungerechtigkeit aber nicht. Diese zu mildern liegt in unserer Hand.

Anhang: Technische Details der im Text genannten Instrumente zur *Gemeinwohl-Governance"

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• Instrumente:

  • Public‑Interest‑Shares: unveräußerliche öffentliche Beteiligungen ab definierten Erbschafts‑/Größenschwellen; mit Mitbestimmungsrechten (z. B. Aufsichtsratsmandat, Vetorechte bei Externalitäten) und eventuell Ausschüttungen in Bildungs–/Gesundheits–/Infrastruktur–/ökologische Ausgaben und Investitionen lenken.

  • Kurzfristrenditen zugunsten Systemperspektive begrenzen, indem

    • Ausschüttungen und Entnahmen (Dividenden, Gewinnabführungen, Rückkäufe) satzungsmäßig gedeckelt und Gewinne vorrangig reinvestiert statt verausgabt werden;
    • Mission, Vermögensbindung und Stimmrechtsstruktur (Unveräußerlichkeit/Vinkulierung, Stimmrechtstrennung, Golden‑Share/Veto) gemeinwohlorientiert in Eigentums‑ und Satzungsordnung verankert sind;
    • verbindliche Gemeinwohl‑Quoren greifen: Mindestanteile gemeinwohl‑qualifizierter Mitglieder in Aufsichts-/Beiratsgremien sowie qualifizierte Zustimmungsquoren bzw. Impact‑Gates bei strategischen Beschlüssen (z. B. M&A, Standortschließungen, Externalitäten).
    • Unabhängige Wirkungsaudits (KPIs) die Einhaltung prüfen; bei Verfehlung Sanktionen bis hin zu Stimmrechtsentzug/Sperrminorität.

  • Mitarbeiterkapital mit Sperrfristen: breite Eigentumsanteile mit Stimmrechten, diversifiziert gegen Klumpenrisiken.

  • Impact‑Gutschriften: steuerliche Vorteile nur bei unabhängig geprüfter, zusätzlicher Wirkung zum besten des Gemeinwohls; standardisierte KPIs (Key Performance Indicator / deutsch: Leistungskennzahl bzw. Schlüsselkennzahl), z.B. gemäß der Formel S.M.A.R.T.+A.M.V. (Specific, Measurable, Auditable, Relevant, Time‑bound + Additional, Material, Verified).

  • Gegenleistungs‑ und Beneficial‑Ownership‑Register: Transparenz über Subventionen, Auflagen und wirtschaftliches Eigentum als Voraussetzung für Kontrolle.

• Anreize für die Geber („Versüßung“)

  • Ko‑Mitbestimmung bei Zweckbindung, reputationsstarke Gemeinwohl‑Labels, planbare Dividenden aus Public‑Interest‑Shares, Zugang zu ko‑investierten öffentlichen Projekten.

• Sicherungen (Guardrails)

  • Harte Schwellen und Sunset‑Clauses,²⁴ plural besetzte Aufsicht, Sanktionen bei Zweckverfehlung, Anti‑Capture‑Regeln,²⁵ verfassungsrechtliche Legitimation als Gegenleistung für bestehende Privilegien (Haftungsbegrenzung, Infrastrukturzugang, Schutzrechte).

• Ergänzend: Praxisnahe Schutzmechanismen, mit denen Transparenz und Datenschutz/ Persönlichkeitsrechte vermögender, nicht-öffentlicher Personen austariert werden können. Kurzformel: So viel Transparenz wie nötig, so wenig persönliche Details wie möglich – mit gestuftem Zugang, strikter Zweckbindung, technischer Abschirmung, unabhängiger Zugangsprüfung und wirksamen Rechtsbehelfen. Damit bleibt die öffentliche Kontrolle über Macht‑ und Eigentumsstrukturen möglich, ohne die Privatsphäre rechtstreuer, nicht‑öffentlicher Eigentümer unverhältnismäßig zu verletzen.